SOCRATE

 

                   SOCRATE

Socrate vive in un'epoca di crisi e insicurezza (V secolo a.C.). Come i sofisti, concentra la sua attenzione sull’uomo e sulla parola, ma se ne distacca profondamente per due motivi:

-Mentre i sofisti credevano che la verità fosse relativa, Socrate cerca verità universali basate sui valori dell'interiorità.

-Le classi conservatrici lo guardavano con sospetto, assimilandolo erroneamente ai sofisti. Un esempio è

la commedia Le Nuvole di Aristofane, dove Socrate viene ridicolizzato come un intellettuale stravagante

che "perde tempo" in speculazioni astratte nel suo "pensatoio".

Socrate non scrisse nulla perché riteneva che la filosofia fosse un dialogo vivoe non una dottrina statica. Le nostre informazioni derivano da fonti indirette (soprattutto Platone, Senofonte e Aristotele).

- L'oracolo di Delfi lo proclamò l'uomo più sapiente. Socrate capì che la sua sapienza risiedeva nella

consapevolezza di non sapere. Mentre gli altri credevano di essere esperti in qualcosa senza esserlo, lui

sapeva di ignorare, e questa consapevolezza lo rendeva libero di cercare la verità.

Socrate sentiva il dovere morale di "svegliare" gli ateniesi dal loro torpore intellettuale, mettendoli in

discussione per spingerli a prendersi cura della propria.

Nonostante fosse un cittadino esemplare, Socrate fu processato dalla restaurata democrazia ateniese con accuse precise:

1. Empietà Non onorare gli dei della città e introdurre nuove divinità.

2. Corruzione dei giovani: Spingerli a dubitare delle certezze tradizionali.

Socrate affrontò il processo e la condanna con estrema coerenza. Rifiutò di fuggire dal carcere perché riteneva che le leggi, anche se appliqcte ingiustamente, andassero rispettate. La sua morte per cicuta divenne l'emblema della "totale compenetrazione tra pensiero e vita": egli preferì morire piuttosto che tradire i propri principi filosofici.

Per Socrate, il dialogo deve portare alla chiarezza concettuale. Egli interrogava i suoi interlocutori (spesso esperti o sapienti) chiedendo definizioni universali di concetti come "virtù", "coraggio" o "bene".

Il suo obiettivo non era vincere la discussione (come facevano i sofisti con la retorica), ma giungere a un accordo linguistico e concettuale che fosse la base per una vita morale vera.

PLATONE

 

                       PLATONE

La ricerca di Platone parte dal problema socratico di stabilire cosa siano il Bene e i valori assoluti, e come si possa giungerne a conoscenza per promuovere un rinnovamento sociale.

 I limiti dei sensi: Platone riconosce che l'esperienza sensibile è soggetta al relativismo (come sostenevano i sofisti). I sensi non permettono di pervenire a un'idea unica, oggettiva e stabile di verità; serve un criterio di verità solido e incontrovertibile, indipendente dalle circostanze.

 La metafora marinaresca: Nel Fedone, Platone spiega questo passaggio parlando di due fasi della sua ricerca:

 Prima navigazione: Quella compiuta dai filosofi naturalisti, che si lasciavano guidare dal "vento" dei sensi alla ricerca di un principio materiale (arché). Questa via si è rivelata contraddittoria e deludente perché le cause materiali sono solo "ausiliarie" (es. i muscoli e le ossa sono solo lo strumento meccanico per cui Socrate è in carcere, non la vera causa morale e intellettuale).

 Seconda navigazione: Quella intrapresa quando subentra la bonaccia (la mancanza di vento) e si deve fare ricorso ai remi, cioè alle forze della ragione. Questa via conduce Platone oltre il piano sensibile, portandolo a scoprire l'esistenza di una dimensione trascendente e immutabile.

Questo traguardo divide l'essere in due piani: quello fenomenico e visibile (il mondo delle cose) e quello meta-fenomenico e invisibile (il mondo delle idee).

Nel linguaggio platonico, la parola "idea" non indica un pensiero o una rappresentazione mentale astratta (come nel significato moderno), ma una vera e propria entità di natura differente rispetto al sensibile.

Le idee sono:

Sostanze immutabili, perfette, eterne e assolute.

Dotate di un'esistenza autonoma e indipendente dalla nostra mente.

Costituiscono il "vero essere", il modello perfetto delle cose molteplici e imperfette.

La dimora di queste sostanze è l'Iperuranio (letteralmente "al di là del cielo"), una regione mitica e immateriale posta al di sopra del mondo visibile, cogliibile solo attraverso gli strumenti della ragione.

Nonostante la netta frattura strutturale tra i due piani dell'essere (mondo intellegibile e mondo sensibile), Platone rifiuta una separazione totale e cerca di stabilire un legame e una continuità. Nei dialoghi della maturità definisce tre modalità di relazione:

1 Mimesi (imitazione): Le cose sensibili imitano le idee. Le idee sono i "paradigmi" o modelli universali di cui le cose reali sono copie imperfette (es. una sedia reale imita l'idea assoluta di Sedia).

2 Metessi (partecipazione): Le cose sensibili partecipano, in qualche misura, della perfezione delle rispettive idee nel mondo ideale (es. un quadrato reale partecipa dell'idea del Quadrato).

3 Parusia (presenza): Le idee sono presenti nelle cose; il mondo sensibile è una rivelazione o espressione visibile del mondo ideale (es. l'azione giusta incarna e rende visibile l'idea di Giustizia).

Le idee si distinguono in macro-tipologie organizzate gerarchicamente:

 Idee di valori morali, estetici e politici: (il Bene, la Bellezza, la Giustizia).

 Idee di enti geometrico-matematici: (il Numero, il Cerchio, la Linea, l'Uguaglianza).

 Idee di oggetti naturali e artificiali/manufatti: (l'idea di Uomo, di Pianta, di Letto, di Scarpa).

Nel dialogo Sofista, Platone individua le cinque determinazioni ultime e universali dell'essere, attributi fondamentali che si applicano a ogni singola idea:

1 L'essere: Ogni idea esiste, quindi "è".

2 L'identico: Ogni idea è identica a se stessa.

3 Il diverso: Ogni idea è diversa da tutte le altre.

4 La quiete: Ogni idea, considerata in sé e per sé, si trova in uno stato di stabilità e riposo.

5 Il movimento: Ogni idea può entrare in relazione (comunicare e connettersi) con le altre idee.

Platone stabilisce un perfetto parallelismo tra la struttura della realtà (essere / ontologia) e i livelli della conoscenza (sapere / gnoseologia): a differenti gradi dell'essere corrispondono differenti gradi del conoscere.

Lo schema fondamentale prevede la corrispondenza tra due grandi blocchi:

1 Il mondo sensibile (mutevole e imperfetto) \rightarrow genera l'Opinione (dóxa), una conoscenza imperfetta e instabile.

2 Il mondo delle idee (immutabile e perfetto) \rightarrow genera la Scienza (epistéme), una conoscenza certa, oggettiva e universale.

Il nulla assoluto corrisponde invece all'ignoranza.

Nella Repubblica, Platone specifica ulteriormente questa divisione, paragonando la conoscenza a una linea divisa in due segmenti, a loro volta sotto-divisi in due parti ciascuno, individuando in tutto quattro gradi del sapere:

A. OPINIONE (Dóxa) - riferita al Mondo Sensibile

1 Congettura o immaginazione (eikasía): Ha per oggetto le ombre, i riflessi e le immagini superficiali delle cose sensibili (le supposizioni prive di fondamento reale).

2 Credenza (pístis): Ha per oggetto le cose sensibili vere e proprie e gli esseri viventi; è la percezione chiara degli oggetti, ma rimane ferma al mondo mutevole.

B. SCIENZA (Epistéme) - riferita al Mondo Intellegibile

1 Ragione scientifica o discorsiva (diánoia): Ha per oggetto gli enti matematici e geometrici (numeri, figure). Pur essendo superiore all'opinione, ha un limite: si serve ancora di figure visibili (es. i disegni dei triangoli) e parte da ipotesi non dimostrate.

2 Intelligenza filosofica o noetica (nóesis): È il grado supremo. È la pura contemplazione intuitiva delle idee-valori e, al vertice, dell'Idea del Bene. Prescinde da qualunque elemento visibile e coglie la verità assoluta.

Nel Fedro, Platone spiega che l'anima non è un'entità monolitica, ma è composta da tre parti o funzioni interne in costante tensione tra loro:

1 Anima razionale: Sede del pensiero e della ragione. Il suo scopo è guidare l'uomo verso la verità.

2 Anima irascibile (o volitiva): Sede degli impulsi nobili, del coraggio, della forza d'volontà e dell'indignazione contro l'ingiustizia. Alleata naturale della ragione.

3 Anima concupiscibile (o desiderante): Sede dei desideri materiali, legati ai piaceri del corpo, del cibo e dei beni terreni. È la parte più selvaggia e difficile da controllare.

Il Mito della Biga Alata

Per rendere comprensibile questa dinamica spirituale, Platone ricorre a una celebre allegoria mitologica:

L'Auriga: Rappresenta la parte razionale. È il guidatore che tenta di condurre il carro verso l'alto, oltre il cielo, dove si trovano le idee.

 Il cavallo bianco: Rappresenta la parte irascibile. È docile, nobile, punta verso l'alto e obbedisce ai comandi dell'auriga.

 Il cavallo nero: Rappresenta la parte concupiscibile. È ribelle, tozzo e punta ostinatamente verso il basso, cioè verso il mondo sensibile e materiale, ostacolando il volo.

Il Mito della Caverna

Nel VII libro della Repubblica, Platone racconta il suo mito più famoso per spiegare visivamente la sua teoria della conoscenza, il ruolo del filosofo e il destino politico dell'uomo.

l mito della caverna è una densa metafora che racchiude quattro significati fondamentali:

1 Gnoseologico (i gradi del sapere): Il fondo della caverna rappresenta il mondo sensibile, dove le ombre sono le immaginazioni (eikasìa) e le statuette sono le cose reali (pìstis). Il mondo esterno è il mondo delle idee, dove i riflessi nell'acqua sono gli enti matematici (diànoia) e le cose reali sotto il sole sono le idee-valori (nòesis).

2 Metafisico/Ontologico: Il buio della caverna è il mondo materiale (il non-essere o l'essere imperfetto); la luce esterna è l'Iperuranio (il vero essere). Il Sole rappresenta l'Idea del Bene.

3 Politico ed Educativo: L'ascesa è il duro percorso dell'educazione (paideia). Il ritorno nella caverna rappresenta il dovere morale del filosofo: chi ha attinto la verità non può isolarsi nella contemplazione, ma deve scendere nuovamente tra gli uomini per governare la società e guidarla verso la giustizia, anche a rischio della propria vita.

Platone è consapevole che lo Stato ideale sia difficile da mantenere. Nella fase di decadenza, l'aristocrazia (il governo dei migliori, cioè dei filosofi) può corrompersi, scivolando in quattro forme degenerate di governo:

1 Timocrazia: Il governo fondato sull'onore (timè) e sull'ambizione militare. I governanti cercano la gloria e iniziano ad accumulare terre e ricchezze.

2 Oligarchia: Il governo dei pochi, fondato sul censo e sulla ricchezza materiale. Lo Stato si spacca in due: una minoranza di ricchi e una massa di poveri affamati.

3 Democrazia: Il governo del popolo. Nasce dalla ribellione dei poveri contro gli oligarchici. Secondo Platone è una forma di anarchia e caos, dove ognuno fa ciò che vuole senza rispettare le competenze, aprendo la strada alla demagogia.

4 Tirannide: La peggiore forma di degenerazione. Nasce dall'eccessiva libertà della democrazia. Per difendersi dal caos, il popolo si affida a un "protettore" che si trasforma in un tiranno violento, schiavo delle proprie passioni e del terrore.

Nel Timeo, Platone affronta il problema gnoseologico e ontologico della fisica: come è nato il mondo naturale, mutevole e imperfetto? Poiché il mondo sensibile non è l'essere eterno, di esso non si può avere una scienza esatta (epistéme), ma solo un racconto verosimile (eikós mýthos) basato su analogie e miti.